天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

老子说，君主治理天下合乎道的法则，战马回归田间用来耕种。君主治理天下不合乎道的法则，战马生驹也要在战场的郊外。灾祸最大在于不知满足，过失最大在于贪得的欲念。知道得到什么为满足的人，会永远得到满足。

道德经书简

老子在本章再次探讨了"知足"的问题，指出了"祸咎产生的根本原因"。本质与现象间存在有必然的联系，通过现象能够认识到事物的本质是认识事物本质的捷径。

首先，老子通过战马分析了天下君主普遍存在的问题，通过战马分析了君主是否践行与恪守道的法则的问题。 一、"天下有道，却走马以粪"。"有道"指得到道的法则，指能够顺应道的法则去做。君主具有高尚道德，才能践行道的法则，才能爱惜生命，爱惜民众，才不会好大喜功，也不会穷兵黩武。战马作为战争的利器也必然会失去它的作用，而归之田亩，被用作耕种的工具。 二、"天下无道，戎马生于郊"。"无道"指未能体认道的法则，指未能顺应道的法则去做。君主不具有高尚的道德，就不能践行道的法则，君主就会不珍惜生命，不爱惜民众，也就会好大喜功与穷兵黩武。战马整天奔跑于战场，即使是母马生小马驹的时候，也只能生在战场上。

群山荡舟图

老子通过战马所发挥的作用，提出了不同道德的君主对待武力的两种态度，战马成为了考证君主德行的利器与标准。考君德是古代战争前做的第一件事情，考察的就是君主的有无道德以及道德的程度与境界。而战马是进行战争的有效的辅助工具，战马的使用方式决定了君主对于战争的态度。而对于战争的态度则决定于君主的有无道德，是由君主的道德程度与境界决定。

其次，指出了君主发动战争的根本原因。老子分析了君主有无道德是决定战争的根本要素后，进一步分析了君主发动战争的根本原因。一、"祸莫大于不知足"。足指满足。灾祸产生的最大原因来自于君主的不知道满足。君主知道满足是需要高层次的道德修养，并且需要高尚的道德修养才能达到。人类社会文明发展的过程是人体认道法则的过程，是人逐渐脱离道法则的过程。人类社会文明发展的过程，还是不断地改造自我的过程，是不断地培养合乎社会法则的人性而不断地剔除自我私欲的过程。在人剔除自我私欲的历程中，人的私欲是人性改造的重中之重的任务，改造是需要历经一个艰难的历程。只有遏制住人的私欲，人才能不妄为或强为，才能得到满足。而人知道自我所能达到的至高层次，知道自身应该停止的地方才不会妄求，才会得到满足。知足指知道满足。人知道自己所应该停止的地方而不去妄求，不妄求才能达到满足。二、"咎莫大于欲得"。老子认为，最大的过失就在于贪得的欲望。俗言，欲海难填。人的欲望就像大海，就像沟壑，既难以填平也难以得到满足。贪婪的欲望就像毒蛇，时刻吞噬着人的心田，刺激着人的心田不断地滋长和延伸，就像爬墙的藤蔓纠葛而疯狂的生长，最终跌入万丈不复的深渊。过失产生的根本原因是贪婪的欲望，是内心火热期望的过多过早的得到。贪婪会打破人内心的清静，必会导致人的急功近利，并且注定会是欲速则不达。这种贪求多得与贪求快得的欲望必定会产生过失，最终也必将是自己买单，得到不好的结果。此即自作自受的含义。

飞雁荡舟图

第三、"知足之足常足"。老子指出人最大的灾祸是在于不知足，指出最大的过失在于贪得的欲望后，提出了"知足之足，常足矣"的命题。足指应该满足的地方或需要停止的处所。人要想知道自身应该满足的地方或需要停止的处所，必须知道自身的"命"之所在。命是每个人在情商、智商以及韧性等诸多因素上的限制，每个人在情商、智商以及韧性上自是不同，正如柳树与松树的质地不同，它们生长的高度也存在有差别。每个人"命"的限制存在着巨大差别，他们在能力、意志力等诸多方面也存在有极大的差别，甚至在诸多方面还存在有极大的缺失。因此，甲能够胜任的事情，乙未必能够胜任；乙能够胜任的事情，而甲未必能够胜任。即使甲乙两者对此项事情都能够胜任，但二者所能达到的程度与所得到的效果存在有重大的差距。以此而论，足指一个人所禀赋的"命"，指的是每个人"限度"的顶点。命即限度，即指足。"知足之足"，老子强调了"知足"的"足"，强调了"足"的内涵，也强调了"足"的作用。"足"也指人的"止"，"止"即指"知止当止"，人知道他应该停止的地方。"止"也指"适可而止"，是人经过自身努力而达到自身能够达到的"止处"。人对自身"命"（即限度）有个清晰的认识后，就会做自身能够胜任的事情，并期待自身所能达成的结果，而不再妄求，不在追求自身所不能胜任的事情，不在追求自身不能达成的结果。人能够这样，做事情的时候才能保持一种满足之心，才能时常保持满足。这样，知足之"足"就具有了哲学上普遍性的意义，成为一个哲学上的概念。

春秋时代诸侯争霸，兼并和掠夺战争连年不断，给社会生产和民众的生活造成了沉重灾难。老子通过对马的不同态度表达了自己的主张，分析了诸侯国引起战争的起因，他认为战争的起源在于国君的贪欲太强。老子给我们开出了一剂药方，——即君主需要"知足常足"。春秋时期引起战争的要因，有的是由于奴隶主之间的政权兼并，有的是崛起的新兴地主阶级与推翻奴隶主统治而发动，有的是由于广大民众的反抗斗争，……等等，客观地说，老子是不能明确的区分战争的性质，也不可能认识到引起战争的要因。老子只是从人性的角度探讨了引起战争的根源，而没有对战争的性质做出正确的区分。

群山飞雁图

张松如先生说："本章前四句表示了反战思想。老子反对的当然是春秋列国各贵族领主集团间频繁的兼并战争和掠夺战争。尽管有人指出说，这些战争，从其主流说，也有一定的进步趋势；但是对人民说来，特别是对从事农业生产的广大劳动人民群众说来，不可避免地要带来种种惨祸、暴行、灾难的痛苦。这是可以想见的。老子反对这些战争岂不是理所当然的吗？顺便说一句，有人曾说，老子是兵家。可是从古以来，哪里会有反战的兵家呢？在这里，老子认为战争是由于封建统治者不知足、贪心重所引起的，只要是能知足，满足于现状，不贪求什么，就不会发生战争。'知足之足，恒足矣'。这是一种唯心史观，至于'寡欲'、'知足'的提出，对当时封建贵族领主集团的无厌欲求，无异于是一个强烈的抗议。"，张松如先生的认识是深刻的，探讨了知足的内涵，抓住了老子知足思想的实质。胡寄窗先生说："寡欲的具体表现是'知足'。老子学派把知足看得非常重要，以为知足可以决定人们的荣辱、生存、祸福。……不仅此也，他们并将知足作为从主观上分辨贫富的标准。如知足，则虽客观财富不多而主观上亦可自认为富有，'知足者富'、'富莫大于知足'。因此知'足'之所以为足，则常足矣，常足当然可以看作是富裕。反之，客观财富虽多，由于主观的不知足，贪得无厌，能酿成极大的祸害。从这里可以看出老子的财富决定于主观的知足与不知足，亦即决定于'欲不欲'，所以带有唯心主义色彩。但他们很重视客观刺激对产生欲望之作用。如他们说'乐与饵，过客止'。寡俗与知足是不可分割的。未有能寡欲而不知足者，亦未有不寡欲而能知足者。老子提出寡欲、知足，对当时当权贵族的无厌欲求是一个强烈的抗议，但对一般人来说，持有这种观点，就会把人引导到消极退缩的道路上去，就会使经济基础的发展从意识形态方面受到阻碍。"，胡寄窗先生从自身的角度揭示了"足"的内涵。

关于发动战争的原因，无非是由于君主的野心勃勃而引起，最终的目的是为了守住国家、得到城池并且是吞并邻国。老子在此警告那些发动战争的君主不要有贪婪的欲得而不再妄求，谨遵清静无为的戒律。老子这是在立足于社会发展、民众安定的角度而竭尽心智的为民众着想，这是值得肯定和赞扬的。